A liturgia deste 8º Domingo do Tempo Comum propõe-nos uma reflexão
sobre as nossas prioridades. Recomenda que dirijamos o nosso olhar para o
que é verdadeiramente importante e que libertemos o nosso coração da tirania
dos bens materiais. De resto, o cristão não vive obcecado com os bens mais
primários, pois tem absoluta confiança nesse Deus que cuida dos seus filhos com
a solicitude de um pai e o amor gratuito e incondicional de uma mãe.
O Evangelho convida-nos a buscar o essencial (o “Reino”) por entre
a enorme bateria de coisas secundárias que, dia a dia, ocupam o nosso
interesse. Garante-nos, igualmente, que escolher o essencial não é negligenciar
o resto: o nosso Deus é um pai cheio de solicitude pelos seus filhos, que provê
com amor às suas necessidades.
A primeira leitura sublinha a solicitude e o amor de Deus, desta
vez recorrendo à imagem da maternidade: a mãe ama o filho, com um amor
instintivo, avassalador, eterno, gratuito, incondicional; e o amor de Deus
mantém as características do amor da mãe pelo filho, mas em grau infinito. Por
isso, temos a certeza de que Ele nunca abandonará os homens e manterá para
sempre a aliança que fez com o seu Povo.
Na segunda leitura, Paulo convida os cristãos de Corinto a fixarem o seu
olhar no essencial (a proposta de salvação/libertação que, em Jesus, Deus
fez aos homens) e não no acessório (os veículos da mensagem).
LEITURA I – Is 49, 14-15
A primeira leitura apresenta-nos,
hoje, um trecho do Deutero-Isaías, o profeta da esperança. O Deutero-Isaías é
um profeta que exerce a sua missão entre os exilados judeus na Babilónia, na
fase final do Exílio (por volta de 550/540 a.C.); a sua missão consiste em
consolar um povo decepcionado e desiludido, porque a libertação tarda. Os
capítulos que recolhem a sua mensagem (Is 40-55) chamam-se, por isso, “Livro da
Consolação”.
A mensagem de “consolação” do
Deutero-Isaías desenrola-se à volta de duas grandes coordenadas: na primeira
(cap. 40-48), o profeta anuncia a libertação do cativeiro e um “novo êxodo” do
Povo de Deus em direção à Terra Prometida; na segunda (cap. 49-55), o profeta
fala aos exilados da reconstrução e da restauração de Jerusalém.
O nosso texto pertence à segunda
parte. Faz parte de um quadro com três cenas (cf. Is 49,14-26), nas quais
Jahwéh responde às questões postas por Jerusalém (aqui apresentada na figura de
uma mulher). Na primeira (Is 49,14-20), Jahwéh procura demonstrar que não
esqueceu nem abandonou Sião; na segunda (Is 49,21-23), Jahwéh promete o
regresso dos exilados; na terceira (Is 49,24-26), respondendo à questão da
viabilidade desse projeto, Jahwéh, o poderoso de Jacob, o “goel” (“vingador”)
de Israel, garante a sua concretização.
O Exílio na Babilónia representa
uma experiência bem dramática, que abala a fé e as convicções mais profundas do
Povo de Deus. O drama nem reside tanto na derrota e no exílio em si; mas
reside, sobretudo, no desmoronamento de todas as certezas e de todas as
convicções em que o Povo se apoiava. Porque é que Deus permitiu a derrota e o
exílio? Jahwéh abandonou o seu Povo? O Senhor rompeu a aliança que fizera com
Israel? Ainda mais: Jerusalém, a cidade do Templo e, portanto, o lugar da
residência de Deus no meio do seu Povo, foi reduzida a um montão de ruínas.
Pode, ainda, confiar-se em Jahwéh? Porque é que Ele não protegeu nem salvou a
sua morada? Ele não tinha feito uma aliança eterna com o seu Povo? A aliança
continua válida, ou Deus abandonou para sempre o seu Povo?
O profeta/poeta põe na boca da
“mulher” Jerusalém (o nome “Sião” é sinónimo de Jerusalém; e a mulher/Jerusalém
representa, na linguagem profética, a mulher/Povo de Deus) um lamento sentido
porque, depois de quarenta anos, continua reduzida a ruínas e Jahwéh não parece
ter qualquer plano para trazer de novo à sua cidade o esplendor antigo.
“O Senhor abandonou-me, o Senhor
esqueceu-Se de mim” (vers. 14). Tanto o verbo “abandonar” como o verbo
“esquecer” situam-nos no âmbito da aliança: são utilizados na literatura
profética para definir o quadro da infidelidade de Israel em relação a Deus
(cf. Jr 22,9; Os 2,15; 8,14; 13,6; Is 17,10; Jr 2,32; 13,25…). Sugerem,
portanto, que Jahwéh abandonou a aliança e repudiou a sua esposa (Israel). A
ideia que está por detrás deste versículo parece ser a seguinte: já que Israel
abandonou Jahwéh e enveredou por caminhos de pecado e de injustiça, Deus
repudiou o seu Povo e rompeu definitivamente a aliança. Isto será verdade? É
desta forma que as coisas se passam? O amor de Deus segue a lógica do “olho por
olho, dente por dente”?
Ao lamento de Sião, Deus responde
de forma dramática: pode uma mãe abandonar a criança que amamenta e a quem ama
ternamente? (vers. 15).
Para definir o amor da mãe pelo
filho, o profeta utiliza o verbo “raham” (“amar ternamente”). Ele expressa o
apego quase instintivo de um ser a outro, um amor que vem das “entranhas”
(“rehem”: “entranhas”), um amor especial e gratuito que nenhuma vicissitude
pode destruir e que é feito de ternura, de misericórdia, de compaixão, de
fidelidade, de eternidade. Este amor encontra, de facto, a sua expressão mais
feliz no amor que a mãe tem pelo seu filho, pois da unidade que liga a mãe ao
filho, brota uma particular ligação com ele, um amor especial que é total,
absoluto, único, avassalador, gratuito e não fruto de qualquer merecimento.
A pergunta é, portanto, retórica:
é evidente que uma mãe que ama o filho não o pode esquecer… No entanto, mesmo
que por hipótese absurda isso acontecesse, Deus não esqueceria o seu Povo e a
sua cidade. A conclusão é óbvia: Deus ama o seu Povo, ainda mais do que uma mãe
ama o seu filho. Como o amor da mãe, também o amor de Deus é ternura,
misericórdia, compreensão, bondade, amor inquebrantável e eterno, apego instintivo
e gratuito; mas o amor de Deus por Israel é tudo isso em grau infinito.
O amor total, inquebrantável,
eterno, que Deus tem pelo seu Povo traduz-se, concretamente, na aliança. Não
têm, portanto, qualquer razão de ser os lamentos da cidade/Povo: a aliança não
acabou nem acabará, pois Jahwéh não cessou nem cessará nunca de amar o seu
Povo.
ATUALIZAÇÃO
A reflexão pode partir das
seguintes pistas:
• A um Povo que vive numa
situação dramática de frustração, de desorientação, de total incerteza em relação
ao futuro, que olha à volta e não vê Deus presente na sua caminhada, que começa
a duvidar do amor e da fidelidade de Deus, o profeta diz: “não desanimeis:
apesar da aparente ausência, Deus ama-vos ainda mais do que uma mãe ama o
filho; por isso, Ele continua comprometido convosco, continua a percorrer
convosco esse caminho histórico que, dia a dia, vos leva ao encontro da vida
plena”. É uma mensagem eterna, consoladora e repousante… Num mundo em que as
referências se alteram rapidamente, em que o futuro é incerto e a humanidade
não sabe exatamente para onde caminha, em que o terrorismo, a guerra, as
ameaças ambientais, o totalitarismo dos bens materiais ameaçam o frágil
equilíbrio da humanidade, somos convidados a descobrir o amor materno de Deus,
a sua solicitude nunca desmentida, a sua presença protetora. Temos medo de quê,
se Deus é a mãe que nos ama de forma absoluta, que vigia o berço onde nós
dormimos, que vela e nos serena com a sua presença e a sua solicitude maternal?
• A fotografia de Deus que o
profeta nos apresenta convida-nos a descobrir um Deus que não é interesseiro,
chantagista, negociante… O nosso Deus é um Deus que nos ama, gratuitamente, de
forma absoluta e eterna – como uma mãe ama o filho, mesmo quando ele é rebelde.
Qual é, na verdade, o Deus em quem acreditamos?
• O amor de Deus não é
condicional e não espera nada em troca. É este amor desinteressado que
procuramos testemunhar, ou os nossos gestos de bondade, de amizade, de
misericórdia são um negócio em que esperamos ganhar?
SALMO RESPONSORIAL – Salmo 61 (62)
Refrão: Só em Deus descansa, ó
minha alma.
Só em Deus descansa a minha alma,
d’Ele me vem a salvação.
Ele é meu refúgio e salvação,
minha fortaleza: jamais serei
abalado.
Minha alma, só em Deus descansa:
d’Ele vem a minha esperança.
Ele é meu refúgio e salvação,
minha fortaleza: jamais serei
abalado.
Em Deus está a minha salvação e a
minha glória,
o meu abrigo, o meu refúgio está
em Deus.
Povo de Deus, em todo o tempo
ponde n’Ele a vossa confiança,
desafogai em sua presença os
vossos corações.
LEITURA II – 1 Cor 4, 1-5
O texto que nos é proposto como
segunda leitura é a parte final da argumentação de Paulo sobre a questão das
divisões na comunidade de Corinto (cf. 1 Cor 1,10-4,21). Os coríntios
transportaram para a comunidade cristã os esquemas das escolas filosóficas gregas,
elegeram os seus mestres preferidos (seduzidos pelo brilho do discurso e pela
elegância das palavras), dividiram-se em grupos, cada um deles com o seu guia e
o seu mentor… Dessa forma, a fé cristã corria o risco de se transformar numa
aposta em pessoas, em linguagens, em filosofias, em lugar de se tornar uma
adesão a uma proposta de salvação apresentada por Jesus. Diante disto, Paulo
sente que tem de dar um “murro na mesa”, pois é a essência da experiência
cristã que está a ser adulterada.
Paulo não utiliza meias palavras:
os mensageiros do Evangelho são apenas “servos de Cristo e administradores dos
mistérios de Deus” (vers. 1). Eles não são os protagonistas da mensagem; são,
apenas, os veículos de que Deus se serve, a fim de que a sua Boa Nova chegue
aos homens. A missão destes veículos da Palavra não é colocar-se no centro do
palco e atrair sobre si próprios a atenção das multidões; mas é levar os homens
a aderir ao Evangelho e a acolher a proposta de salvação que, em Jesus, Deus
lhes faz.
De resto, os mensageiros da
Palavra não devem estar preocupados com a forma como as pessoas os vêem, mas
devem apenas preocupar-se em transmitir, com fidelidade, a proposta de Deus
(vers. 2).
Por sua parte, Paulo está de
consciência tranquila. Ele nunca usou o Evangelho para servir interesses
próprios ou para promover a sua pessoa. Não lhe interessa se os coríntios
acharam ou não brilhantes as suas palavras. Ele apenas procurou anunciar o
Evangelho com integridade, com verdade e sem adoçar a mensagem. A este
respeito, os coríntios podem julgá-lo da forma que entenderem; a Paulo só
interessa o juízo de Deus.
ATUALIZAÇÃO
Para a reflexão, considerar os
seguintes dados:
• A reflexão de Paulo
convida-nos, em primeiro lugar, a tomar consciência daquilo que é essencial na
nossa fé: a proposta de salvação/libertação que, em Jesus, Deus oferece aos
homens. É isso e apenas isso que deve atrair o nosso olhar e encher o nosso
coração. Não convém perder isto de vista: o cristianismo não é a adesão a uma
determinada filosofia ou estilo de vida, nem a aceitação de uma moda que agora
está “in” mas a qualquer momento pode ficar “out”; mas é o abrir o coração à
oferta de salvação que, em Jesus, Deus nos faz.
• Portanto, não interessam muito
os “invólucros”, através dos quais a proposta de salvação de Deus nos chega: se
o padre é simpático ou não, se o seu discurso é cativante ou não, se temos
razões de queixa contra ele ou não, se ele tem muitos defeitos ou muitas
virtudes… O essencial é a mensagem; os mensageiros são apenas veículos mais ou
menos imperfeitos dessa mensagem eterna.
• Os veículos da mensagem – sejam
eles padres ou leigos – devem ter consciência de que não estão a anunciar-se a
si próprios… Por isso, devem evitar atrair sobre si as luzes da ribalta; devem
apresentar a proposta salvadora de Deus com fidelidade e coerência – sem adoçar
as palavras e sem procurar fazer jogos de “charme”; devem assumir-se como
discretos e fiéis “servos de Cristo e administradores dos mistérios de Deus”.
• Paulo refere o seu desinteresse
em relação ao julgamento dos homens; só lhe interessa o julgamento de Deus.
Estas palavras, no entanto, não podem servir para justificar comportamentos
arbitrários ou prepotentes por parte dos animadores das comunidades cristãs
(“faço o que me apetece e não tenho de dar satisfações a ninguém”…). Devem ser
entendidas no contexto em que se apresentam: Paulo está, apenas, a dizer que
não lhe interessam os juízos dos homens acerca do seu jeito para brilhar com as
palavras; só lhe interessa ser fiel à missão que Deus lhe confiou.
ALELUIA – Heb 4, 12
Aleluia. Aleluia.
A palavra de Deus é viva e
eficaz, conhece os pensamentos e intenções do coração.
EVANGELHO – Mt 6, 24-34
Naquele tempo, disse Jesus a seus discípulos: 24“Ninguém
pode servir a dois senhores; pois, ou odiará um e amará o outro, ou
será fiel a um e desprezará o outro. Vós não podeis servir a Deus e ao
dinheiro.
25Por isso eu vos digo: não vos preocupeis com a
vossa vida, com o que havereis de comer ou beber; nem com o vosso corpo,
com o que havereis de vestir. Afinal, a vida não vale mais do que o
alimento, e o corpo, mais do que a roupa? 26Olhai os
pássaros dos céus: eles não semeiam, não colhem nem ajuntam em armazéns.
No entanto, vosso Pai que está nos céus os alimenta. Vós não valeis
mais do que os pássaros? 27Quem de vós pode prolongar a duração da própria vida, só pelo fato de se preocupar com isso?
28E por que ficais preocupados com a roupa? Olhai como crescem os lírios do campo: eles não trabalham nem fiam. 29Porém, eu vos digo: nem o rei Salomão, em toda a sua glória, jamais se vestiu como um deles. 30Ora,
se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é
queimada no forno, não fará ele muito mais por vós, gente de pouca fé?
31Portanto, não vos preocupeis, dizendo: ‘O que vamos comer? O que vamos beber? Como vamos nos vestir? 32Os pagãos é que procuram essas coisas. Vosso Pai, que está nos céus, sabe que precisais de tudo isso.
33Pelo contrário, buscai em primeiro lugar o Reino de Deus e a sua justiça, e todas essas coisas vos serão dadas por acréscimo.
34Portanto, não vos preocupeis com o dia de amanhã,
pois o dia de amanhã terá suas preocupações! Para cada dia bastam seus
próprios problemas”.
Estamos, ainda, no contexto do
“sermão da montanha” (cf. Mt 5-7). Jesus continua aqui a apresentar a “nova Lei”
(como, no Antigo Testamento, Deus apresentou ao seu Povo, na montanha do Sinai
a antiga Lei) que deve guiar a comunidade cristã na sua caminhada histórica.
O Evangelho que hoje nos é
proposto começa com um “dito” de Jesus (vers. 24) que, em rigor, faz parte da
secção anterior (cf. Mt 6,19-24: é aí que aparecem os “ditos” ou “sentenças” de
Jesus que advertem os discípulos para o uso das riquezas). Depois, na
sequência, Mateus apresenta uma “instrução” (vers. 25-34), na qual se procura
definir (a partir das lições das “sentenças” anteriores) a atitude vital e o
caminho do cristão.
O “dito” do vers. 24 afirma a
incompatibilidade entre o amor a Deus e o amor aos bens materiais (o termo
utilizado por Mateus – “mamonas” – personifica o dinheiro como um poder que
domina o mundo). Qual a razão dessa incompatibilidade?
Em primeiro lugar, Deus deve ser
o centro à volta do qual o homem constrói a sua existência, o valor supremo do
homem… Mas, sempre que a lógica do “ter” domina o coração, o dinheiro ocupa o
lugar de Deus e passa a ser o ídolo a quem o homem tudo sacrifica. O verdadeiro
Deus passa, então, a ocupar um lugar perfeitamente secundário na vida do homem;
e o dinheiro – ídolo exigente, ciumento, exclusivo, que não deixa espaço para
qualquer outro valor – é promovido à categoria de motor da história e de
referência fundamental para o homem.
Em segundo lugar, o amor do
dinheiro fecha totalmente o coração do homem num egoísmo estéril e não deixa
qualquer espaço para o amor aos irmãos. O homem deixa de ter lugar, na sua
vida, para aqueles que o rodeiam; e, por amor do dinheiro, torna-se injusto,
prepotente, corrupto, explorador, autossuficiente…
Na “instrução” (vers. 25-34) que
se segue aos “ditos” sobre a riqueza, Mateus procura responder às seguintes
questões: como deve ser ordenada a hierarquia de valores dos discípulos de
Jesus? Os membros da comunidade cristã não se devem preocupar minimamente com
as suas necessidades básicas?
Para os discípulos de Jesus, o
“Reino” deve ser o valor mais importante, a principal prioridade, a preocupação
mais séria, aquilo que dia a dia “faz correr” o homem e que domina todo o seu
horizonte (“procurai primeiro o Reino de Deus e a sua justiça”).
E as preocupações mais
“primárias” da vida do homem: a comida, a bebida, a roupa, a segurança? São
valores secundários, que não devem sobrepor-se ao “Reino”. De resto, não
precisamos de viver obcecados com essas coisas, pois o próprio Deus Se
encarregará de suprir as necessidades materiais dos seus filhos (“tudo o mais
vos será dado por acréscimo” – ver. 33). Aliás, quem aceita o desafio do “Reino”
descobre rapidamente que Deus é esse Pai bondoso que preside à história humana,
que cuida dos seus filhos, que vela por eles com amor, que conhece as suas
necessidades: se Deus, cada dia, veste de cores os lírios do campo e alimenta
quotidianamente as aves do céu, não fará o mesmo – ou até mais – pelos homens?
O crente que escolheu o “Reino”
passa, então, a viver nessa serena tranquilidade que resulta da confiança
absoluta no Deus que não falha.
A proposta de Jesus será um
convite a viver na alegre despreocupação, na inconsciência, na passividade, no
comodismo, na indiferença? Não. As palavras de Jesus são um convite a pôr em
primeiro lugar as coisas verdadeiramente importantes (o “Reino”), a relativizar
as coisas secundárias (as preocupações exclusivamente materiais) e, acima de
tudo, a confiar totalmente na bondade e na solicitude paternal de Deus. De
resto, viver na dinâmica do “Reino” não é cruzar os braços à espera que Deus
faça chover do céu aquilo de que necessitamos; mas é viver comprometido, trabalhando
todos os dias, a fim de que o sonho de Deus – o mundo novo da justiça, da
verdade e da paz – se concretize.
ATUALIZAÇÃO
A atualização da Palavra pode
fazer-se a partir das seguintes linhas de reflexão:
• A primeira grande questão que,
neste texto, Jesus nos coloca é a questão das nossas prioridades. Dia a dia
somos bombardeados com um conjunto de propostas mais ou menos aliciantes, que
nos oferecem a chave da felicidade e da vida plena: o dinheiro, o êxito
profissional, a progressão na carreira, a beleza física, os aplausos das
multidões, o poder… E estes ou outros valores semelhantes – servidos por
técnicas de publicidade enganosa – tornam-se o “objetivo final” na vida de
tantos dos nossos contemporâneos. No entanto, Jesus garante-nos que a vida
plena não está aqui e que, se estes valores se tornam a nossa prioridade
fundamental, a nossa vida terá sido um tremendo equívoco. Para Jesus, é no
“Reino” – isto é, na aposta incondicional em Deus e no acolhimento do seu projeto
de salvação/libertação – que está o segredo da nossa realização plena. Quais
são as minhas prioridades? Em que é que eu tenho apostado incondicionalmente a
minha vida?
• As propostas equívocas de
felicidade criam, muitas vezes, desorientação e confusão. Ao encherem o coração
do homem de ídolos com pés de barro, afastam o homem de Deus e deixam-no
perdido e sem referências, só diante de um mundo hostil – como criança perdida,
indefesa, impotente. Jesus lembra-nos, porém, que Deus é um Pai cheio de
solicitude e de amor, permanentemente atento às necessidades dos filhos (Ele
até veste os lírios do campo e alimenta as aves do céu…). Ele convida-nos a
colocar a nossa confiança e a nossa esperança nesse Pai que nos ama e a
enfrentar o dia a dia com essa serena confiança que nos vem da certeza de que
Deus é nosso Pai, conhece as nossas dores e necessidades e nos pega ao colo nos
momentos mais dramáticos da nossa caminhada.
• A referência à
incompatibilidade entre Deus e o dinheiro convida-nos a uma particular reflexão
neste campo… O dinheiro é, hoje, o verdadeiro centro do poder no mundo. Ele
compra consciências, poder, bem-estar, projeção social, reconhecimento e até
compra amor. Por ele mata-se, calcam-se aos pés os valores mais fundamentais,
renuncia-se à própria dignidade, envenena-se o ambiente (que interessa o buraco
do ozono, a poluição dos rios, o desaparecimento das florestas, se isso fizer
mais ricos os donos do mundo…), escravizam-se os irmãos. Quando a lógica do
“ter mais” entra no coração do homem e o domina, o homem torna-se escravo e,
por sua vez, leva a escravidão aos outros homens. Torna-se injusto, prepotente
e explorador, passa indiferente ao lado dos irmãos que vivem abaixo do limiar
da dignidade humana, deixa de ter tempo para gastar com aqueles que ama (o amor
do dinheiro sobrepõe-se a todos os outros amores), relega Deus para a lista dos
valores secundários, acha o “Reino” proposto por Jesus “uma absurda quimera”.
Como nos situamos face a isto? Se tivermos que optar (não em termos teóricos,
mas nas situações concretas da vida) entre o dinheiro e os valores do “Reino”,
qual é que escolhemos?
